 В книге "Община" говорится: "Новое Учение почитает Носителей прежних Заветов, но идёт без багажа конченых времён. …Надо когда-нибудь почистить полки. От этой чистки вырастут Облики Учителей Света".
Один из величайших Учителей, давших миру Учение Жизни, - Готама Будда. Его простое и кристально ясное Учение обладало столь мощной притягательной силой, что в течение ряда веков охватило большую часть огромного азиатского континента.
Однако после ухода Учителя его Учение многократно затемнялось условными представлениями и "затхлым слоем механических ритуалов", по словам Николая Рериха. В своём дневнике "Алтай-Гималаи" он пишет: "Много раз очищали учение Будды. Сильные духом отдельные учителя искренне пытались снова явить прекрасный лик учения". Далее Рерих перечисляет их: Атиша и Асвагоша, смелый Нагарджуна, тибетский Орфей Миларепа, поборовший силы природы Падма Самбхава, ясный и деятельный Дзон-Капа… "И многие другие, одинокие, понимавшие предуказанную эволюцию, счищали пыль условности с заветов Будды". Необходимость очищения существует и в наши дни. Учение Готамы Будды и сам облик Учителя получили особенно сильное искажение в представлении западного сознания. Для того чтобы приблизиться к пониманию их, воспользуемся замечательной работой Елены Ивановны Рерих "Основы Буддизма", изданной в 1926 году под псевдонимом Н.Рокотовой. Ни в одной другой работе так ясно и достойно не излагается Учение Будды, как в этой. В ней Е.И.Рерих пишет: "Нас не занимают позднейшие нагромождения около буддизма, только основы, завещанные самим Учителем, нужны для будущего". "Построим основы Буддизма в его явленных заветах. Учение простое, равное по красоте Космосу, удалит всякий намёк на идола, недостойный великого Учителя народа".
"Слово Будда не есть имя, но означает состояние ума, достигшего высшей точки развития, в буквальном переводе познавший, или тот, кто овладел совершенным знанием - мудростью".
"Согласно преданиям, в шестом веке до нашей эры в Северной Индии, в предгорьях Гималаев, существовало владение Капилавасту. …В то время в Капилавасту царствовал Шуддходана, последний прямой потомок Икшваку. От этого царя и его жены Майи рождён был будущий великий Учитель, получивший имя Сиддхарта, что означает - "исполнивший своё назначение".
По обычаю того времени, на пятый день после рождения Бодхисатвы сто восемь брахманов, из наиболее сведущих в Ведах и предсказаниях, были созваны во дворец Шуддходаны, чтобы дать имя новорожденному царевичу и прочесть и определить его жизненный путь в предначертаниях светил.
Восемь из самых учёных сказали: "Имеющий такие знаки, как царевич, сделается мировым монархом - Чакравартин, но если он удалится от мира, он станет Буддою и снимет пелену невежества с глаз мира".
Восьмой, самый молодой, добавил: "Царевич покинет мир после того, как он увидит четыре знака - старика, больного человека, труп и отшельника".
Шуддходана, желая удержать сына-наследника, принял все меры к тому. Окружил его роскошью, всеми удовольствиями, которые могла предоставить царская власть…"
"…бодхисатва с самых ранних лет проявлял необычайное сострадание и зоркую наблюдательность к окружающим явлениям. Сказания изобилуют трогательными эпизодами из детской жизни Боддхисатвы".
Однажды "он увидел пахарей. Они были грязны, нечёсаны, босы, и по телу их катился пот. Они погоняли быков железными прутьями. По спинам и бокам животных струилась кровь. …Нежное сердце Бодхисатвы преисполнилось острого сострадания. "Кому принадлежите вы?" - спросил он пахарей. "Мы собственность царя", - отвечали они. "От сего дня вы больше не рабы, вы больше не будете слугами. Идите, куда хотите, и живите в радости". Он также …освободил быков, сказав им: "От сего дня паситесь на свободе и пейте самую чистую воду, и пусть благодатный ветер с четырёх сторон света овеет вас".
"Когда царевичу исполнилось шестнадцать лет, по обычаю его страны он должен был избрать себе супругу. …Выбор царевича пал на царевну Яшодхару из того же рода Шакья. Она стала матерью Рахулы, который впоследствии сделался учеником своего отца и достиг Архатства".
"Но личное счастье, как бы ни было оно велико, не могло удовлетворить огненно устремлённый дух Боддхисатвы. Сердце его продолжало звучать на каждое человеческое горе, и ум его, созерцая непостоянство и скоротечность всего существующего, не ведал покоя. Он томился в роскошных помещениях своего дворца и, подобно льву, пронзённому ядоносной стрелой, в страдании восклицал: "Мир полон невежества и страдания, нет никого, кто мог бы исцелить недуги существования!"
Это состояние его духа символически описано в предуказанных встречах, запечатлевшихся в уме царевича сознанием страдания и тленности всего сущего".
После этого однажды ночью предстало ему Видение в облике Высокого и величавого Старца, исполненного спокойствия и достоинства. Он сказал Сиддхарте: "Иди, Сиддхарта, и исполни своё назначение. Ибо ты - Бодхисатва, избранный Будда; тебе суждено просветить мир, …ты призван стать Спасителем и Искупителем мира.
Исполни совершенство Истины. И если даже молния обрушится на главу твою, не уступи прельщениям, уводящим людей с пути Истины. Как солнце, во все времена, следует своему пути и не ищет иного, так и ты не покинешь тропы праведности, ты станешь Буддою".
В ту же ночь Сиддхарта покинул свой дворец в поисках освобождения мира от страдания.
Сорок пять лет Будда выступает в качестве Учителя Жизни. "Древние писания всегда подчёркивают жизненность его учения. Готама не отворачивался от жизни, но проникал во все будни трудящихся". "Не было отвлечённости в его учении", "…и мощь его воздействия на окружающих заключалась в примере его личного труда".
"…Содержание своих речей и притч он черпал из обыденной жизни, пользуясь самыми простыми образами и сравнениями". "Учитель никогда не колебался в ответах на предлагаемые ему вопросы. В древних сборниках слов Будды, прежде всего, замечается необычайная краткость и чёткость выражений. Сутры есть не что иное, как афоризмы или краткие изречения Будды…
Яркость учения Будды также заключалась в силе его простых выражений. …Никогда он не проповедовал, но лишь разъяснял при случае, пользуясь притчами для углубления данного совета.
Будда заповедал ученикам всегда излагать учение на родном, разговорном языке и сурово осуждал всякую попытку кодификации учения на искусственном литературном языке".
"Всегда входил он в положение каждого ученика и слушателя, давая им необходимое и соображаясь с их пониманием".
Основной принцип учения Будды в том, что "для достижения усовершенствования и высшего сознательного существования требуются совершенно личные, сознательные усилия и постоянный труд над собою, что возможно лишь при свободной воле". "И формула, что всё достигается лишь личными усилиями, лишь человеческими руками и ногами, красной нитью проходит через всё учение".
"В его учении нигде нет и намёка на личное поклонение. Он говорил: "Учение спасает не потому, что Будда его даёт, но потому, что оно есть освобождение. Ученик, следующий за мною, держась за конец моей одежды, далёк от меня и я от него. Почему? Потому, что этот ученик не видит меня. Другой живёт за сотни вёрст и, тем не менее, близок мне и я ему. Почему? Потому, что этот ученик понимает учение; понимая учение, он понимает меня".
"И сказал Благословенный: "Нужно различать понимающих и соглашающихся. Понявший Учение не замедлит применить его в жизни. Согласившийся будет кивать головой и превозносить Учение, как замечательную мудрость, но не применит эту мудрость в жизни.
Согласившихся много, но они, как сухой лес, бесплодны и без тени, только тление ожидает их.
Понявших мало, но они как губка, впитывают драгоценные знания и готовы драгоценной влагой омыть скверны мира".
"С самого начала он порицал все ритуалы и другие внешние действия, которые только способствуют усилению духовной слепоты и цеплянию за безжизненные формы".
Но так велика была его терпимость и желание тесного сотрудничества с людьми, что он никогда не говорил против обрядов их или верований. "Почитай свою веру и не хули веру других", - одна из аксиом буддизма. Во всех случаях он не обращал внимания на внешние формы и стремился дать им лишь более широкое понимание внутреннего смысла, объясняя всё с новой точки зрения.
"Однажды Благословенный … повстречал одного домохозяина по имени Шригала, который в мокрой одежде, с распущенными волосами и со сложенными руками, кланялся на все четыре стороны света, а также по направлению к зениту и к надиру. Благословенный … спросил Шригалу: "Почему совершаешь ты этот странный обряд?"
Шригала ответил: "Ты считаешь странным, что я охраняю мой дом от влияния злых духов? … Но выслушай меня и узнай, что, совершая этот обряд, я почитаю, уважаю и исполняю завет моего отца".
Тогда Татхагата сказал: "Ты поступаешь хорошо, о Шригала, что почитаешь, уважаешь и исполняешь завет твоего отца; и твой долг охранять твой дом, твою жену, твоих детей и детей твоих детей от пагубных влияний злобных духов. Я не вижу ничего плохого в совершении обряда, завещанного твоим отцом. Но я вижу, что ты не понимаешь обряда. Позволь Татхагате, который сейчас говорит с тобою, как духовный отец, и кто любит тебя не меньше, чем любили тебя твои родители, позволь ему объяснить тебе смысл этих шести направлений.
Чтобы охранить твой дом, этих обрядов недостаточно. Ты должен охранить его добрыми поступками по отношению к окружающим людям. Обратись к твоим родителям на восток, к твоим учителям на юг, к твоей жене и детям на запад и к твоим друзьям на север, и точно установи зенит твоих благочестивых почитаний и надир отношений к твоим слугам.
Такого благочестия хочет твой отец от тебя. Пусть совершение обряда напомнит тебе о твоих обязанностях".
Многие данные говорят о той враждебности, которую Будда встречал среди аскетов и браминов, ненавидевших его. Первые за порицание их изуверства, вторые за отказ признать их права на социальные преимущества и на знание истины по праву рождения.
Первым он говорил: "Если бы можно было достичь совершенства и освобождения от уз, привязывающих человека к земле, только отказом от мясной пищи и человеческих условий, то слон и корова давно достигли бы его". "Гораздо труднее найти терпеливого человека, нежели питающегося воздухом и кореньями, одевающегося корою и листьями".
Вторым Будда говорил: "По делам человек становится парией, по делам становится брамином". "Чистый человек, брамин, тот, в ком обитает истина и добродетель".
"Будда положил основание общине, предвидя торжество Общины Мира. Сотни миллионов почитателей Будды распространены по всему миру и каждый утверждает: "Прибегаю к Будде, прибегаю к Учению, прибегаю к Общине".
"Будда…, знавший, что ничто не существует вне сотрудничества, понимавший, что эгоистический гордец не может строить будущее, ибо, в силу космического закона, он окажется вне потока жизни, несущего всё сущее к совершенствованию, - терпеливо закладывал зёрна, утверждая свои ячейки общинного начала, предвидя в далёком будущем осуществление великой Мировой Общины".
"Основывая свои общины, Будда стремился создать наилучшие условия для тех, кто твёрдо решил работать над расширением своего сознания, для достижения высшего знания…"
"Община принимала всех без различия рас, каст и пола; и самые различные стремления и поиски новых путей находили в ней удовлетворение.
Общины Будды не были монастырями, и вступления в них не были посвящениями, ибо, по словам Учителя, лишь осознание учения делало из вошедшего буддиста нового человека и общинника.
В общине проводилось полное равенство всех членов".
"Будда не принуждал жить в тесном общежитии. С самого начала среди учеников были предпочитавшие жизнь в уединении. О таких, слишком уединяющихся, Будда говорил: "Одинокая жизнь в лесу полезна для того, кто следует ей, но она мало способствует благу людей".
Будда не хотел устанавливать слишком много правил, он стремился избежать … сделать обязательными многие запрещения. Все правила стремились оградить и охранить полную самостоятельность ученика. Общинник обязан был соблюдать простоту и пристойность, но так как нет преимущества в том, чем питаться или во что одеться, то Будда предоставил ученикам известную свободу".
"Приём в общину не сопровождался никакими обетами. Приходящий лишь приносил готовность служить учению. Когда же эта готовность исчезала, ничто не связывало его оставаться в общине…
Нельзя было исключать члена общины только потому, что кто-то не был согласен с ним в оценке его поступка. Изгнать его означало бы дать свободу потоку ярых слов и разъединению в общине. "Общинник не будет доносить то, что он слышал на разъединение других, но будет сближать их, произнося лишь слова согласия".
"Никогда ненависть не уничтожалась ненавистью, лишь доброта прекращала её, таков вечный закон".
"Если человек обсуждает недостатки ближних и всегда склонен к обидам, его собственные страсти будут расти, и он далёк от уничтожения страстей".
"Человек просеивает проступок соседа, как зерно от мякины, но свой прячет, как плут плохую игральную кость от игрока".
Будда заповедал взаимопомощь в общине. Он говорил ученикам: "Тот, кто хочет прислуживать мне, должен прислуживать больным".
"Община Будды стремилась не обезличить своих членов, но дружественно спаять их единым устремлением на общее благо…
Будда ценил каждую инициативу, каждое индивидуальное проявление. …"Избегайте ссор, утверждаясь в самом себе, не исключая других", - было принято за правило в общине".
"Два правила были необходимы для поступления в общину: полный отказ от личной собственности и нравственная чистота".
"Сурово проводился отказ от собственности. Причём отказ от собственности нужно было выявить не столько внешне, сколько принять его сознанием.
Однажды ученик спросил Благословенного: "Как понять исполнение заповеди отказа от собственности? Один ученик покинул все вещи, но Учитель продолжал упрекать его в собственности. Другой остался в окружении вещей, но не заслужил упрёка".
Учитель ответил: "Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. Можно иметь вещи и не быть собственником".
Будда постоянно советовал иметь возможно меньше вещей, чтобы не отдавать им слишком много времени.
Вся жизнь общины была строго дисциплинирована, ибо основой учения Будды была железная самодисциплина для обуздания беспорядочных чувств, мыслей и развития непоколебимой воли. "Дисциплинированный человек свободен, будучи свободен, он радостен, он спокоен и счастлив".
"Из трёх видов действий, - говорил Будда, - наиболее губительное не слово, не телесный поступок, но мысль. С момента возникновения решения зла, человек уже виновен - выявлено оно или нет.
Главный момент во всём - мысль. Превыше всего - мысль".
"В буддизме человек способен к добродетели, лишь если он её осознал. … Из двух людей, совершивших ту же ошибку, наиболее плох тот, кто не осознал её. … Ибо нельзя ожидать от человека, не сознающего себя виновным, чтобы он выявил энергию для прекращения своего заблуждения".
Размышляя о причине страданий, Готама дошёл до источника зла, который он видел в омрачённости, невежестве. "Он утверждал, что невежество есть величайшее преступление, ибо оно является причиной всех человеческих страданий, заставляя нас ценить то, что недостойно быть ценимым, страдать там, где не должно быть страдания, и, принимая иллюзию за реальность, проводить нашу жизнь в погоне за ничтожными ценностями, пренебрегая тем, что в действительности является наиболее ценным, - знанием тайны человеческого бытия и судьбы".
"Он строго завещал своим ученикам не обнаруживать приобретённых ими способностей "чудесных" сил перед теми, кто не знаком с принципами, заложенными в них. Помимо того, подобные выявления вредны для самого обладателя, порождая в нём гордость".
"Слово и мощь убеждения были единственным оружием, применяемым Учителем для воздействия на окружающих".
"Отрицая чудеса, Учитель указывал в то же время на скрытые силы в человеческой природе".
"Все эти скрытые силы развиваются в человеке постепенно и обычно сами собою, по мере преодоления человеческих низших проявлений своей природы в целом ряде прежних жизней". "Все эти смены форм или бытия ведут к одной цели - достижению Нирваны, то есть полного развития всех возможностей, заложенных в человеческом организме
Но буддизм учит познавать и творить благо независимо от этой цели, ибо, в противном случае, это было бы невежеством самости… Как сказано: "Нирвана есть синоним бескорыстия, полный отказ от всего личного во имя истины. Невежественный человек мечтает и стремится к Нирване, не имея ни малейшего представления об истинной её сущности. Творить добро с целью получения результатов или же вести дисциплинированную жизнь для достижения освобождения не есть благородный путь, завещанный Готамою Буддою. Без мысли о каких-либо вознаграждениях и достижениях должна быть пройдена жизнь, и такая жизнь есть наивеличайшая".
"…Жизненны и практичны прекрасные ответы Благословенного на вопросы воина по имени Синха…
Синха, генерал, обратился к Благословенному со словами…: "Я солдат, о Благословенный, и царь назначил меня проводить в жизнь его законы и вести войны. Допускает ли Татхагата, который учит бесконечной доброте и состраданию ко всем страждущим, наказание преступников? И ещё, признаёт ли Татхагата ошибочным идти на войну для защиты своего дома, своей жены, своих детей и своей собственности? Учит ли Татхагата доктрине полного самоотказа: должен ли я дозволять злодею делать всё, что ему вздумается, и покорно уступать всякому, кто угрожает силой взять принадлежащее мне? Утверждает ли Татхагата, что всякая борьба, включая и войны, ведущиеся за правое дело, должны быть запрещена?"
Будда отвечал: "Кто заслуживает наказания, должен быть наказан, и того, кто достоин поощрения, следует поощрить. В то же время Татхагата учит не причинять вреда никаким живым существам, но быть исполненным любви и доброты. Эти заповеди не противоречат друг другу, ибо тот, кто должен быть наказан за совершённые им самим преступления, пострадает не из-за недоброжелательства судьи, но вследствие своего злодеяния. Его собственные поступки навлекли на него то, что налагает служитель закона. Тот, кто исполняет приговор, пусть не питает ненависти в своей душе, чтобы даже убийца, в момент своей казни, считал, что это есть плод его собственного поступка. Как только он поймёт, что наказание очистит его душу, он не станет более сетовать на свою судьбу, но будет радоваться ей".
И Благословенный продолжал: "Татхагата учит, что любая война, в которой человек стремится убить своего брата, ничтожна; но он не учит, что тот, кто идёт на войну за правое дело, исчерпав все средства к сохранению мира, заслуживает порицания. Порицаем должен быть тот, кто вызвал войну. Татхагата учит полному отказу от себя, но он не учит отказу от чего бы то ни было в пользу сил, представляющих зло, - будь то люди, боги или стихии природы. Борьба должна быть, ибо вся жизнь есть борьба. Но тот, кто борется, должен следить, чтобы не сражаться ради своих личных интересов против истины и справедливости…
…Тот, кто борется за справедливость и истину, обретёт великое воздаяние, ибо даже его поражение будет победой…
Велик генерал, увенчанный успехом, о Синха, но ещё больший победитель тот, кто покорил самого себя
Тот, кто покорил самого себя, более достоин жить, преуспевать, одерживать победы, чем раб самого себя…
Потому сражайся мужественно, о генерал, и веди свои битвы со всею мощью; но будь солдатом истины - и Татхагата благословит тебя".
"Уважение к Будде было таково, что никто не осложнил облик Учителя одеянием божественности. Будда запечатлелся человеком, Учителем утверждающим. В этом львином, огненном утверждении он дошёл до предвидения Майтрейи - символа века познания величия материи и утверждения Мировой Общины!"
"Будда, устремляя все возможности к утверждению эволюции, заповедал своим ученикам почитать Будд будущего более, чем прошлого. … Подобного действенного примера самоотречения история нигде нам не указала…"
"И сказал Благословенный Ананде: "Я не первый Будда, который пришёл на Землю, также не буду я последним. В должное время другой Будда восстанет в мире, Сокровенный, высшего озарения, одарённый мудростью, счастливый, вмещающий всю Вселенную, несравненный Вождь народов, Повелитель Дэв и смертных. Он откроет вам те же вечные истины, которые я преподал вам. Он установит свой Закон, преславный в его началах, преславный в его апофеозе и преславный у цели в духе и слове. Он возвестит праведную жизнь, совершенную и чистую, какую проповедую сейчас и я. Его ученики будут исчисляться тысячами, тогда как мои лишь сотнями".
И спросил Ананда: "Как узнаем мы Его?"
Благословенный сказал: "Имя Его будет Майтрейя".
Грядущий Будда, Майтрейя, как указывает его имя, - Будда Сострадания и Любви. Этот же Бодхисатва, в силу присущих ему качеств, часто именуется Аджита - Непобедимый".
"…Сроки близятся. Изображение Майтрейи готово подняться".
"Истина - единственный источник мужества", - так говорил Будда. Изучение основ всех религий есть приближение к Истине. Истина может быть только одна, так же как основы едины для всего мироздания. И "нет религии выше Истины", как сказано на заглавной странице "Тайной Доктрины".
Временны формы, вечны законы. Формы принадлежат изменяющемуся миру, законы - неизменному Бытию. Агни Йога - Живая Этика, синтез всех религий и йог, - даёт нам понимание, которое помогает подойти ко всем верованиям не отрицая их, но, находя то общее, что их объединяет.
Учение Живой Этики продолжает развивать все основные положения, данные в буддизме, соответственно нашей эпохе. Если Будда закладывал фундамент для общины, то в Живой Этике община указана как неизбежность для всего человечества. Все положения буддизма касательно самосовершенствования даны в новом Откровении в широко развёрнутом научном обосновании, согласно уровню развития, достигнутому к настоящему времени.
Благодаря тому, что говорится в книгах Живой Этики, учение Будды, очищенное от наслоений прошлых веков, обретает новую силу и значимость для настоящего момента. "Каждое мгновение имеет свою необходимость, и это называется справедливостью действия", - говорит Будда. И возвращение к изучению основ буддизма, означает отнюдь не возвращение в прошлое, но, в свете Живой Этики, это новый шаг в будущее, на пороге которого мы уже вплотную стоим.
|
 |
|
|
|
