 Вся жизнь Кришны была подчинена поискам и обретению Высшего и Совершеннейшего Божественного Начала, Единственного и Неизменного, сияющего неизречённым Величием и Красотой.
Уже с детства на нём лежала печать избранности. Рождение его происходит в долине у подножия легендарной горы Богов Меру, среди племени пастухов. Сюда пришла его мать Деваки, скрываясь от преследований своего брата - жестокого и коварного царя Канзы.
Однажды во время великого жертвоприношения царю было предсказано, что ни один из его сыновей не будет владыкой мира. А родится он у его сестры - чистой и непорочной Деваки. Это пророчество вызвало гнев и жгучую ненависть Низумбы, жены Канзы, настоящего исчадия ада. В своей необузданной ярости она потребовала смерти Деваки, но та, вовремя предупреждённая, скрылась из дворца.
После долгих блужданий по лесу она попала в обитель отшельников. Здесь её встретил мудрец Васиштха, который предсказал ей следующее: "Дева и мать, мы преклоняемся перед тобою. От тебя родится сын, который будет Спасителем мира. И ты назовёшь его - Кришна, священный".
С детства Кришна очаровывал всех окружающих своим радостным и светлым нравом. "Лучезарным" называли его.
Он не знал страха. И иногда его встречали в лесу обнимающим молодых пантер, которые с ним играли, не причиняя ни малейшего вреда.
Но более всего на свете Кришна обожал свою мать, светлую и нежную Деваки. Она часто говорила с ним о Небе и Дэвах, Небесных Существах, о героических сражениях и подвигах. Всё это необычайно трогало Кришну и вызывало его серьёзный и глубокий интерес.
Однако в пятнадцать лет Кришна остался без матери. Призванная главою отшельников, она ушла, ничего не сказав сыну, для того чтобы посвятить себя Высшему Служению.
Разлука с ней стала первым сильным переживанием Кришны. С этого момента и всю жизнь он неуклонно искал её и стремился к ней. Это стремление переросло в поиски Высшего Духовного Идеала, который она олицетворяла собой и к которому стремилась душа Кришны как к своей Вечной Обители.
Исканиями её пронизаны творческие деяния Кришны. Стремление к ней рождает в сердце Кришны вдохновенные гимны во славу Махадевы, Высшего Божества.
Наконец, это стремление Кришны к Божественной Матери приводит его в священную Обитель, где он постигает Божественную Мудрость и откуда выходит уже Великим Мудрецом и Учителем Индии. С этого момента, осознав свою истинную миссию, он начинает учить и проповедовать то Учение, которое он познал.
Он учит и высшую касту священнослужителей браминов, и касту воинов кшатриев, и простых людей. Браминам он с сосредоточенным спокойствием объяснял глубокие истины Божественной мудрости. Перед кшатриями он пояснял воинские и семейные добродетели в речах, исполненные огня. К народу он обращался с простыми речами о самоотречении, милосердии и надежде. Для каждого он находил нужное слово.
Он проповедовал, прежде всего, милосердие относительно ближних своих. "Боль, которую мы наносим своему ближнему, следует за нами так же, как тень следует за нашим телом. Дела, в основе которых лежат любовь к ближним, должны быть предметом искания для праведного, ибо такие дела весят на чаше божественных весов более всего. Если ты будешь искать общения с добрыми, твой пример не принесёт пользы: не бойся жить среди злых и стремись обратить их к добру. Праведный человек подобен огромному дереву, благодетельная тень которого поддерживает в окружающих растениях свежесть жизни".
Когда неверующие, учёные и гордецы, просили его объяснить природу Бога, он отвечал: "Учёность человека полна тщеславия; все добрые дела человека обманчивы, если он делает их не во имя Бога". "Кто кроток сердцем и познал Бога, тот любим Богом; такой человек не нуждается более ни в чём".
Среди учеников Кришны особенно выделялся пылкой преданностью Учителю Арджуна, потомок царей солнечного цикла, один из Пандавасов, лишённых престола Куравасами, представителями лунного цикла. После изгнания Канзы и его супруги Низумбы Кришна посвятил Арджуну в цари славного города Мадуры. Однако цари лунного культа не могли с этим смириться и объявили войну.
Знаменитая битва Пандавасов с Куравасами, принадлежавшими к единому роду Бхаратов, описана в замечательной "Бхагад-Гите", являющейся частью великой индийской поэмы "Махабхарата". Один из общих предков враждующих сторон, царь-подвижник Куру, занимался аскетическими упражнениями в поле, названном по его имени Курукшетра, то есть "поле Куру". На этом поле и произошла битва.
Сам Кришна выезжает на поле сражения со своим любимым учеником Арджуной, принадлежащим к касте кшатриев, и потому обязанным сражаться. Но перед самым боем Арджуна видит в первых рядах вражеского войска своих родных и близких. И его охватывает сомнение и скорбь, он роняет оружие и отказывается сражаться. И тогда Кришна произносит свою знаменитую речь, обращённую к Арджуне. Эта речь и называется "Бхагавад-Гита" - "Песнь Господня". Она содержит основные положения Учения Кришны.
Анни Безант в своём предисловии к "Бхагавад-Гите" говорит: "Среди бесценных учений, рассыпанных в великой индусской поэме "Махабхарата", нет более редкого и драгоценного, чем "Песня Господня". С тех пор как она слетела с божественных уст Шри Кришны на поле сражения и утолила скорбь его ученика и друга, она укрепила и утолила много измученных и усталых душ. …Центральный урок "Бхагавад-Гиты" заключается в том, что духовный человек может не быть отшельником, а единение с Божественной Жизнью может совершиться и продолжаться среди мирской деятельности, так как препятствия к слиянию лежат не вне нас, а в нас самих".
В "Бхагавад-Гите" утверждается идея бессмертия, основанная на неуничтожаемости нашего высшего, истинного "Я". Оно неразрушимо, потому что оно является частицей Бога, бессмертной и вечной, которая находится во всём и во всех. "Я - Атма, что пребывает в сердцах всего сущего. Я - начало, середина, а и также и конец всех существ". "И всё, что есть семя всего сущего, это - Я; и нет ничего движущегося или неподвижного, что могло бы существовать вне Меня". "Всё нанизано на Мне, как жемчужины нанизаны на нити".
Кришна говорит своему ученику Арджуне: "Познай Мою иную природу, высшую, которая есть элемент жизни, посредством которой держится мир. Познай в ней лоно всего сущего, Я есмь Источник возникновения вселенной, и во Мне исчезает она".
"Нет ничего выше Меня".
"Я - вкус воды, Я и блеск луны и солнца, и Священное Слово в Ведах, и звук в эфире, и мужество в людях. Я - чистый запах земли и свет огня. Я - жизнь всего сущего и подвиг подвижников. Познай Меня как вечное семя всего сущего. Я - мудрость одарённых Разумом и блеск всех великолепных вещей. Я - сила сильных, свободных от вожделения и страсти. Мудрого Я почитаю подобным Себе; слившись со своим Высшим Я, он устремлён ко Мне, на Верховный Путь".
"Кто видит высочайшего Господа, непогибающего в погибающем, равно пребывающего во всех существах - кто так видит, тот видит воистину".
Потому "мудрые не оплакивают ни живых, ни мёртвых. Ибо поистине не было времени, когда бы я, или ты, или эти владыки земли не были; воистину не перестанем мы быть и в будущем. Как живущий в теле переживает детство, юность и старость, также переходит он в другое тело. Сильный об этом не скорбит. Соприкосновения с материей бросают в холод и жар, доставляют наслаждение и страдание; эти ощущения преходящи, они налетают и исчезают; выноси их мужественно. Тот, кого они не мучают, кто уравновешен в радости и горе и твёрд, тот способен к бессмертию. У нереального нет бытия; реальное не перестаёт быть; эту конечную истину постигли прозревшие в суть вещей. Знай, что ТО, Которым проникнуто всё сущее, неразрушимо. Никто не может привести к уничтожению то Нерушимое. Преходящи лишь тела этого Вечного, который неразрушим и неизмерим. Поэтому сражайся. Думающий, что он может убить, и думающий, что он может быть убитым, ОБА ОДИНАКОВО ЗАБЛУЖДАЮТСЯ. Человек не может ни убить, ни быть убитым. Он не рождается и не умирает; раз получив бытие, он не перестаёт существовать. Нерождённый, постоянный, вечный и древний, он не убит, когда тело его убивают".
"Подобно тому, как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так бросает он изношенные тела и облекается в новые. Оружие не рассекает его, огонь не палит его, вода его не мочит, ветер не сушит его. Ибо нельзя ни рассечь, ни спалить, ни пропитать влагой, ни высушить его; постоянный, всепроникающий, устойчивый, незыблемый, извечный он. Непроявленным, непостижимым, неизменным именуется он. Зная его таким, ты не должен скорбеть. Обитающий в этом теле всегда неуязвим; посему ты не должен скорбеть ни о каком существе".
Великие Учителя, свободные от всего земного, выявляли божественное в себе. "Я и Отец Мой - Мы едины", - говорил Христос. И ничего личностного в этом утверждении нет, как нет этого и в словах Кришны: "Нет ничего выше Меня". Говорил это не человек Кришна, а Бог, который пребывал в нём.
Все религии направляли людей на поиски и обретение своего высшего, духовного "Я". "Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный", - призывал Христос. "Я - вы, вы - Я - частицы Божественного Я", - говорит Учитель, давший нам Откровение новой эпохи.
Все заповеди и проповеди духовных Учителей были направлены на то, чтобы помочь людям, побеждая низшее, дать возможность проявиться высшему в них. Путь к этому лежит в основе всех религий. Основоположники каждой из них вели к этой цели своим путём, сообразуясь с уровнем и особенностями сознания людей данного времени. Истина одна, космические законы едины; и все религии - пути к Единому Богу. Корни всех вероучений не в обрядах, а в основах, и решает дело сознательное и добровольное вступление человека на эволюционный, предназначенный ему путь труда над собой и неустанной борьбы со своими несовершенствами ради того, чтобы божественное в нём могло восторжествовать.
"Да светит свет ваш перед людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего небесного", - сказано в Евангелии.
Кришна призывает трудиться не ради плодов деятельности, а ради выполнения своего долга. "Взирай лишь на дело, а не на плоды его; да не будет побуждением твоим - плоды деятельности, но и бездействию не предавайся. Отказываясь от привязанности, оставаясь одинаково уравновешенным в успехе и неудаче, совершай действия в слиянии с божественным".
"Человек достигает совершенства, исполняя свой долг с усердием".
Кришна говорит, что страдания проистекают от привязанности к земному - непрочному и скоропроходящему. Он повествует о том, что происходит вследствие этого. "Устремление мысли на предметы чувств рождает привязанность к ним; от привязанности является вожделение; от вожделения рождается гнев. От гнева происходит заблуждение; от заблуждения - смятение памяти; от смятения памяти - разрушение разума; от разрушения разума человек погибает. Но свободное от притяжения и отталкивания, двигаясь среди предметов чувств, владеющее собою "я", послушное своему высшему "Я", идёт к миру. В этом состоянии мира наступает конец всем страданиям; разум того, чьё сердце успокоилось, скоро достигнет равновесия".
"Тот, кто делает всё во имя Моё, для кого Я - высочайшее благо, кто предан Мне, свободный от привязанностей, недоступный вражде, тот приходит ко Мне", - говорит Кришна.
В заключение приведём слова Анни Безант: "Таково вкратце учение этой священной книги. Но так как все деяния Кришны символичны, мы должны перейти с внешних планов на внутренние и понять, Курукшетра есть поле сражения Души. Таким образом, учение, данное на древнем Курукшетре, обращается в руководство для всех времён и учит страшащуюся душу шествовать по крутому и тернистому пути, который ведёт к миру. Всем таким душам на Востоке и на Западе даётся этот божественный урок, ибо путь един, сколько бы именований ему не давать, и все души ищут единой цели, хотя не все ещё понимают своё единство".
|
 |
|
|
|
