 Л. Н. Толстой, много времени и внимания посвятивший изучению различных мировых религий, в результате пришёл к выводу, что "есть и была всегда только одна истина жизни и потому одна только вера в эту истину, и она раз навсегда открыта в сердцах людей". Настаивая на необходимости знакомства русских читателей с различными религиями мира, он пишет редактору журнала "Жизнь для всех" в письме от 24 февраля 1910 года:
"Из познания других религий ... люди увидят, что во всех великих религиях, так же как и в той, которую они исповедают, есть два рода религиозных положений: одни бесконечно различные, разнообразные, смотря по времени, месту и характеру народа, в котором они появились, и другие, которые всегда во всех религиях одни и те же, и что в эти общие всем религиям положения не только должно, но нельзя не верить, потому что положения эти, одни и те же во всех религиях, записаны ещё и в сердце каждого человека, как несомненные и радостные истины. И потому думаю, что у нас и особенно в наше время сообщение народу главных основ всех великих религий мира - дело самой первой необходимости".
Глубокий, всеобъемлющий ум Толстого вместил в себя все Великие Учения и увидел, что в основах своих они ни в чём не расходятся. Лишь позднейшие человеческие заблуждения затемняли эту общую всем Учениям простую и ясную истину во всей её чистоте. И потому, пишет он, "Будда, Конфуций, Лао-Цзы, Сократ, Христос делали только то, что они откидывали ложь личных заблуждений, нараставшую на эту истину, и показывали истину во всей её чистоте", На очищении Истинных Основ настаивает и Провозвестие Новой Эпохи - Учение Живой Этики. В нём говорится:
"Очищение основ должно утвердиться, ибо без этого невозможно явить Новый Мир. Вырождение основ разрушительно" (Мир Огненный, III, 193). "Очищение Основ жизни и великих Учений можно назвать самым огненным творчеством" (Мир Огненный, III, 190).
Особый интерес испытывал Л. Н. Толстой к Учению Лао-Цзы. Впервые познакомившись с ним в марте 1884 года, в последующие годы вплоть до конца своей жизни он вновь и вновь возвращается к нему, о чём свидетельствуют дневниковые записи. Так, 24 марта 1884 года он записывает:
"Как удивительно ясно и сильно выражение Лао-Цзы, что небо производит всё, и могущественно, потому что оно всегда искренно".
А вот запись от 5 мая 1909 года: "Очень значительно было для меня чтение Лао-Цзы".
Толстой постоянно возвращается к изречениям Лао-Цзы, стремясь осмыслить и понять их. Некоторые из этих изречений вошли также в знаменитый "Круг чтения".
Многократно пытается Толстой дать более точные и понятные переводы афоризмов и изречений Лао-Цзы, дошедших до нас в чрезвычайно сильном искажении. Следуя своему высказыванию о том, что "истина только тогда истина ..., когда она выражена просто и доступна каждому человеку", Толстой стремится вскрыть в этих переводах ту изначальную простоту, которая была присуща и Учению Лао-Цзы, как всякому высокому Учению. Итогом его размышлений об Учении Лао-Цзы стала небольшая статья, которая излагает суть этого Учения предельно ясно и доступно. Фрагменты этой статьи будут приведены несколько позже.
Итак, что же привлекало Толстого в Учении Лао-Цзы? Прежде чем ответить на этот вопрос, остановимся, насколько это возможно, на некоторых сведениях о жизни Лао-Цзы. Сведения эти чрезвычайно скупы. И это не случайно, так как вся его жизнь и Учение были сосредоточены на "внутреннем человеке". Он говорил:
"Мудрец заботится о внутреннем, а не о внешнем; он пренебрегает внешним, а избирает внутреннее".
Согласно точке зрения китайских ученых, Лао-Цзы был старшим современником Конфуция, и есть даже предположения, что они встречались. Лао-Цзы родился в 604 году до н. э. в местечке Кеку-Зин, близ современного Пекина. Фамилия его была Ли, имя - Эр. Имя же Лао-Цзы означает "престарелый философ". Так его называли китайцы, выражая тем самым уважение к нему как к мыслителю.
О его детстве, семье ничего не известно. Достоверным представляется лишь факт его службы в качестве хранителя императорского архива или библиотеки, что позволяет предположить, что он принадлежал к высокообразованным людям своего времени.
Эпоха, в которую жил Лао-Цзы, известна под названием "эпохи войн". Это было время междоусобиц, когда вражда и смута, стремление к власти, почестям и богатству служили главными двигателями поступков и мыслей людей. Видя такое падение нравственности и помрачение умов, так расходившееся с его Учением, Лао-Цзы, в расцвете известности и славы, оставляет государственную службу и удаляется в отшельничество. Он говорил:
"Когда дела увенчаются блестящим успехом и будет приобретено доброе имя, то лучше всего удалиться в уединение".
Он поселяется в горах и предаётся созерцанию и размышлению.
Предполагают, что именно здесь он обдумал и написал свою знаменитую "Книгу о пути и добродетели" - "Дао Дэ Цзин".
Далее легенды рассказывают, что когда Лао-Цзы достиг уже глубокой старости, то однажды к его хижине пришел осёдланный буйвол и остановился в ожидании перед входом. Едва Лао-Цзы сел в седло, как животное помчалось на запад и навсегда унесло философа к далеким Гималайским вершинам. В Учении Живой Этики говорится;
"Истинно, нужно принять символ Вершины, как восхождение духа. ...уклонение от Вершины уводит путника от пути. Каждый лишний груз не поможет путнику. Явление Вершины остро, и каждая лишняя привязанность к Миру земному останавливает путника. Но трудно остановиться на склоне, потому будем помнить о Вершине восхождения... Так на пути Огненном нет одиночества и пустоты, но есть лишь отрыв от Мира земного и неудержимое притяжение к Миру Огненному" (Мир Огненный, III, 22). "Узка явленная Вершина, но необъятен горизонт" (Мир Огненный, III, 19).
Николай Рерих говорит: "Все Учения, все философии были даваемы для жизни. Нет такого высокого Учения, которое не было бы практичным в высшем смысле этого слова. Мы можем разрешить бесчисленные проблемы современных смятений лишь осознанием Прекрасного и Высшего. Лишь прекрасный Мост будет достаточно прочен для перехода от берега тьмы на сторону Света" (Н. Рерих. Держава Света).
Светочи Мира, великие Учителя человечества указывают путь к этому Мосту и предлагают, с Их помощью, идти по нему.
Приобщимся же к тому, что говорит нам об этом великий философ и подвижник древнего Китая Лао-Цзы.
Лев Толстой в своей статье "О сущности учения Лао-Цзы" пишет: "Основа учения Лао-Цзы одна и та же, как и основа всех великих, истинных, религиозных учений. Она следующая: человек сознаёт себя, прежде всего телесной личностью, отдельной от всего остального и желающей блага только себе одному. Но, кроме того, каждый человек сознаёт себя ещё и бестелесным духом, таким же, какой живёт во всяком существе и даёт жизнь и благо всему миру... Человек может жить для тела или для духа. Живи человек для тела, - и жизнь - горе, потому что тело страдает, болеет и умирает. Живи для души, - и жизнь - благо, потому что для души нет ни страданий, ни болезней, ни смерти.
И потому для того, чтобы жизнь человека была не горем, а благом, человеку нужно научиться жить не для тела, а для духа. Этому-то и учит Лао-Цзы. Он учит тому, как переходить от жизни тела к жизни духа. Учение свое он называет Путём".
Лао-Цзы учит дать "возможности проявления в душе человека той силы Неба (как он называет Бога), которая живёт во всём".
По его учению и путь соединения с Небом и само Небо есть Тао. Этот путь включает в себя "понятие высшей добродетели". Учение великого китайского мудреца стремится привести людей к осознанию этого "Прекрасного и Высшего" - Тао - и пути к Нему; Оно пронизывает всю философию Лао-Цзы. Тао - это бесконечный и чистейший дух. Существо высочайшее и абсолютное. По словам Лао-Цзы, "невозможно даже вообразить, что существует что-нибудь выше Его". Лао-Цзы говорит: "Есть Существо непостижимое, которое существовало раньше Неба и Земли. Безмолвное, сверхчувственное, Оно одно остаётся и не изменяется. Я не знаю Его Имени. Чтобы обозначить Его, я называю Его Тао". В христианстве это высочайшее Существо называется Богом.
Живая Этика говорит, что "некоторые из величайшего почитания утверждают - "не То, не То", чтобы не допустить оскорбления сравнений... Они чуют в глубине сознания, что нельзя выразить или сравнить то, что выше всяких представлений" (Аум, 78).
В Бхагавад-Гите Кришна раскрывает сущность этого Непостижимого: "Познай Мою природу... которая есть элемент жизни, посредством которой держится мир. Познай в ней лоно всего сущего. Я есмь источник возникновения вселенной и во Мне исчезает она. Нет ничего выше Меня. Я - Атма, что пребывает в сердцах всего сущего. Я - начало, середина, а также и конец всех существ".
Лао-Цзы учит, что в каждом человеке есть частица этого Высочайшего и указывает путь реализации его в себе.
Лао-Цзы утверждает, что всевышнее Существо, Тао, должно быть идеалом нашей нравственной жизни. К этому же призывал и Христос: "Будьте совершенны, как Отец ваш небесный". Это путь бесконечного нравственного усовершенствования, которое начинается в человеке с пробуждения высшего духовного начала. Путь его развития, как и путь преодоления низшего в себе, Лао-Цзы даёт в своих этических указаниях.
Придавая большое значение этике общественной, государственной, он понимает, что она должна начинаться с этики индивидуальной. Творить добро или зло зависит от доброй воли каждого. "Большая дорога гладка и ровна, но люди любят ходить по тропинке", - пишет он в "Трактате о нравственности", подразумевая, что идти по большой дороге - значит творить добро, а по тропинке - творить зло. И указывает на ряд нужных для добротворчества качеств. Но он понимает, что природа человека испорчена и слаба, и поэтому надо побеждать низшее в себе постепенно, восходить на вершину с подножия. "Начинай трудное с лёгкого; начинай великое с малого. Труднейшее в мире начинается с лёгкого; величайшее в мире начинается с малого... Огромное дерево возникает из ростка, башня поднимается из горсти земли; путешествие в тысячу верст начинается одним шагом".
"Мы начинаем всегда в очень малом начертании. Этот опыт очень многих веков и основной космический принцип. Зерно твёрдое и неделимое даст нарастание элементов" (Община, 88).
Первой ступенью на пути нравственности будет воздержание от страстей, которые являются источником всякого зла. "Нет греха тяжелее страстей", - говорит Лао-Цзы. Они затемняют очи разума. "Нет большего преступления, как признавать похоть позволенной".
Среди пороков наихудшим он считает гордость. "Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать, - пишет апостол Пётр. Чтобы преодолеть этот порок, Лао-Цзы указывает, прежде всего, не выставлять себя, признавая достоинства других. "Кто делает вид, будто много знает и ко всему способен, тот ничего не знает", - пишет он. Также отрицательно относится Лао-Цзы к почести и славе, считая, что незнатность и неизвестность есть истинная почесть и слава человека. "Желание славы - низкое желание; когда приобрел её - беспокоишься, как бы не потерять, а когда потеряешь её, то беспокоишься о том, чтобы её приобрести".
Добродетель бывает подлинная и мнимая. Лао-Цзы говорит: "Истинная добродетель не представляется добродетелью, поэтому она добродетель. Неистинная добродетель представляется безупречной добродетелью, поэтому она не добродетель". Христос предупреждает: "Смотрите, не творите милостыни вашей перед людьми с тем, чтобы они видели вас; иначе не будет вам награды от Отца вашего небесного" (Матф. 6, 1). А позор и оскорбление, считает Лао-Цзы, не есть действительный позор и оскорбление, и относится он к ним, как к чему-то крайне призрачному. "Почесть и позор одинаково странны для мудреца".
Лао-Цзы восстает против богатства. "Нет большего порока, как желать приобретать". Он считает, что деньги и драгоценности обольщают сердце человека и вызывают в нём желание накапливать их всё больше и больше, что приводит к преступлениям. Он говорит: "Чтобы люди не сделались ворами, нужно не придавать никакого значения труднодобываемым ценным вещам". "Когда будут оставлены выгоды, то воров не будет". "Кто многим владеет, тот многое потеряет". Христос говорит: "Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют, и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют, и где воры не подкапывают и не крадут. Ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше" (Матф. 6, 19-21). И Живая Этика призывает: "Динарий, проклятий дитя, не заграждай путь Света. Динарий, не умаляй явление чистое". И добавляет: "Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями... Можно иметь вещи и не быть собственником" (Община, 85). "Владей, но не считай своим, но данным на время".
Лао-Цзы проповедует человеколюбие и любовь ко всему сущему. "Святой заботится о себе после других", - говорит он. Такое человеколюбие должно быть самоотверженным и не знать границ. Самый высокий его аспект - это любовь к врагам. Истинно любящий не должен исключать из своей любви даже ненавидящих его самого. "На вражду отвечайте добром", - говорит Лао-Цзы. В Евангелии говорится: "Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас. И будете сынами Отца вашего небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных" (Матф. 5, 44-45). Живая Этика говорит: "Знайте врагов, берегитесь от них, пресекайте их действия, но злобы не имейте".
"Я имею три сокровища, которыми дорожу", - говорит Лао-Цзы. "Первое - человеколюбие, второе - бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других", - то есть превозноситься. Высоким нравственным достоинством он считает простоту сердца и смирение, как её естественное следствие. "Кто желает быть великим, тот должен быть ниже всех". "Не хвалиться тем, что сделано, не начальствовать над другими - небесная добродетель". "Больший из вас да будет вам слуга. Ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет; а кто унижает себя, тот возвысится", - говорит Христос. "Облекитесь смиренномудрием, - пишет апостол Петр, - потому что Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать". Лао-Цзы указывает, как важно быть довольным своим положением и тем, что имеешь. "Нет большего несчастья, как не уметь довольствоваться". "Кто умеет быть довольным, тот богат". "Пусть никто не считает своё жилище слишком тесным и жизнь свою слишком ограниченною". Вспоминается народная пословица: "Довольный малым у Бога не забыт". Такой настрой есть тоже основание спокойствия, к которому призывает Лао-Цзы. "Совсем спокоен тот, у кого нет желаний". Об этом же говорится в Бхагавад-Гите: "Когда человек отказался от всех желаний сердца, когда его Я нашло удовлетворение в Божественном Я, тогда он именуется человеком со стойким умом. Тот, чей ум спокоен среди страданий, бесстрастен среди наслаждений, кто освободился от желаний, страха и гнева, тот именуется мудрецом со стойким умом. Тот, кто ни к чему не привязан, кто встречая приятное и неприятное не радуется и не ненавидит, разумение того установилось". Лао-Цзы призывает к победе над собой. "Кто превозмогает других, тот силён. Кто превозмогает самого себя, тот могущественен".
Социальная этика, по мнению Лао-Цзы, несомненно способствует индивидуальной этике, и он уделял этой проблеме серьёзное внимание. Он считал, что общественный строй обусловлен естественным порядком мира, и без управления никакое общество существовать не может. Как государственный строй он признавал монархию, которая, более других форм правления, способна привести людей к единству, то есть к мировому закону. Лао-Цзы считает, что царь, будучи повелителем народа, мог бы нравственно повлиять на своих поданных; слова и дела его могли бы быть примером и образцом для всех. Поэтому он предлагает царю быть особенно внимательным к себе и преподаёт целую систему о морали царя.
В социальной этике Лао-Цзы уделяет особое внимание вопросу о войне. Он говорит, что война незаконна, и убивать людей - непростительное преступление. Война есть жестокоё нарушение естественного течения природы, созданной Тао, и противна существу Тао, то есть абсолютному добру. Он пишет: "Если бы война была добро, то нужно было бы радоваться ей, но радуется ей лишь желающий убивать людей". Война противоестественна и преступна, она величайшая несправедливость и беда. И всё же, хотя он и отрицает войну, но исторические условия заставляют его рассмотреть вопрос о том, какая война менее беззаконна. Он считает таковой оборонительную войну. Он говорит: "Когда цари и князья заботятся об обороне, то сама природа сделается помощницей их".
О кардинальных вопросах жизни и смерти Лао-Цзы говорит: "Входить в жизнь, значит входить в смерть. Кто, пользуясь истинным просвещением, возвращается к своему свету, тот ничего не теряет при разрушении своего тела. Это значит облечься в вечность".
То же говорит и Кришна в Бхагавад-Гите: "Знай, что То (или Тао по Лао-Цзы), Которым проникнуто всё сущее, неразрушимо. Никто не может привести к уничтожению то Нерушимое. Преходящи лишь тела этого Вечного, который неразрушим и неизмерим".
Живая Этика говорит: "Само бытие утверждает вечное обновление" (Аум, 119). "Как тяжкий рок висит над человеческим сознанием мысль о смерти. Как неминуемая чаша стоит призрак смерти и, пройдя весь жизненный путь, дух приходит к заключению, что здесь нужно кончать явление жизни. Таково хождение духа, разобщенного с Космосом.
Не зная начала и видя лишь конец, дух разобщённый проходит жизнь бесцельно. Но заслужить каждый может Бессмертье, приняв в сознание Беспредельность. Неустрашимость перед концом и устремление к Беспредельности даст духу то направление к сферам космической неограниченности. Утвердитесь в принятии Бессмертия... Найдите путь мышления Бессмертия!" (Беспредельность, 70).
Итак, Мост, о котором говорилось в начале, ведет к бессмертию, уводит от смерти в жизнь вечную.
Великие люди приходят и уходят,
Живут среди нас, нам на радость,
И покидают нас, нам на горе;
И слезы сменяют счастье, И счастье сменяет скорбь.
Но Ты...
Ты никогда не уйдешь,
Потому что Ты в сердце человека
и в сердце Солнца,
Всегда с нами и вечно недостижимый,
Ты пребываешь вовеки,
пребываешь в сфере,
Недоступной ни жизни земной,
ни смерти.
Отец!..
Среди колеблющейся и вечно текущей,
Среди меняющейся ежесекундно
Мелькающей жизни, в которой ничто не прочно,
Ты Один - Реальность, Твердыня духа,
Незыблемое Основание во всех мирах,
Недоступное ни жизни земной,
ни смерти.
Ты не приходишь и не покидаешь,
Это мы отворачиваемся от Тебя
или стремимся к Тебе,
И тогда нам кажется, что наступает мрак
или загорается свет;
Ты же - вечное "Есть", беспредельная Жизнь,
В которой мы находим своё истинное Бытие,
Недоступное ни жизни земной,
ни смерти.
(Н. Спирина)
БИБЛИОГРАФИЯ
1. Изречения Лао-Тзе. - В кн.: Полное собрание сочинений. В 90 т. Т. 39-40. - Репринт. изд. - М., 1956. - с. 352-362.
2. Конисси Д. Философия Лаоси /Вопросы философии и психологии. - 1893, май. (Год IV, кн. 3(18).
3. Лао Си. Тао-те-кинг или писание о нравственности /Пер. с кит. Д. П. Конисси, под ред. Л. Н. Толстого, прим. С. Н. Дурылина.-М., 1913.
4. Лаоси. Тао-те-кинг /Пер. с кит. Д. П. Конисси. - М., J894,
5. Мюллер М. Религии Китая. - СПб., 1901.
|
 |
|
|
|
